Il movimento di Donald Trump è davvero una "setta"? Beh, dovrei saperlo.

Nel luglio del 2016, l'allora candidato Donald Trump annunciò che il destino del Paese era in pericolo. In un discorso televisivo, Trump annunciò che solo una persona era in grado di risollevare la nave americana che affondava. Non fu il primo discorso politico "a fuoco e zolfo" nella nostra storia, e certamente non sarebbe stato l'ultimo. E quest'uomo, un tempo considerato una figura performativa – un fenomeno politico marginale – si è trasformato in una figura imponente e singolare in America, la cui importanza va ben oltre la politica.

Alcuni sostengono che la sua influenza abbia assunto un carattere quasi religioso.

Quel discorso alla convention repubblicana di Cleveland segnò il momento in cui iniziai a interiorizzare quanto i venti politici e ideologici stessero cambiando nel Paese. All'epoca, le parole di Trump mi scossero, e non solo per le ovvie ragioni. Non fu la sua ormai onnipresente vena polemica, o nemmeno ciò che questo implicava nel suo approccio al governo. Fu proprio la sua frase a cui non riuscivo a rinunciare: "Solo io posso risolvere questo problema".

Affermare che io da solo posso fare praticamente qualsiasi cosa suggerisce un certo grado di permanenza, forse persino un potere soprannaturale. In un mondo completamente interdipendente fino alle molecole che compongono i nostri corpi, suggerire che una persona possa fare qualsiasi cosa da sola senza il supporto degli altri è piuttosto azzardato. E sentire la frase "io da solo" mi ha evocato un ricordo di un'altra epoca. Avevo già sentito quella frase, da bambino nella California del Nord, quando a volte vivevo in una comune ed ero circondato da centinaia di persone che si erano unite per fare la stessa cosa: adorare un uomo di nome Franklin Jones . Se volevi la felicità o la salvezza, dovevi seguirlo.

Il messaggio generale di uno dei libri più importanti di Jones potrebbe essere riassunto con "Io solo sono la via", ovvero il vero cammino verso l'illuminazione. Era un guru e leader spirituale controverso, noto anche con i nomi di Ruchira Avatar Adi Da Samraj, Maestro del Mondo Divino e Maestro del Vero Cuore Sri Sri Bagavan Adi Da, tra gli altri. Chiamava il suo gruppo Adidam. Quando ero adolescente, si era dichiarato un'incarnazione unica di Dio, una manifestazione fisica della divinità qui sulla Terra, inviata per liberarci da quelli che lui chiamava i "tempi bui" o "Kali Yuga". Il suo saggio fondamentale si intitolava "Io solo sono la Rivelazione di Adidam".

Non sorprende che Jones sia stato spesso descritto come un leader di una setta, anche se non era certo così che lo vedevo da bambino. Era il guru saggio e compassionevole, nonché la persona che catturava praticamente ogni istante dell'interesse e dell'attenzione dei miei genitori. Ero con lui. Da adolescente, i miei genitori divennero gli agopuntori personali di Jones, il che li portò molto vicini alla sua cerchia ristretta di seguaci, almeno fino a quando un litigio li separò completamente dal gruppo.

Ho vissuto in silenzio il tumulto interiore e il trauma della mia adolescenza nel gruppo di Jones fino al 2017, quando ho pubblicato la serie di podcast documentari " Dear Franklin Jones ", che raccontava nei dettagli la mia vita nel gruppo e includeva interviste con altri ex membri, inclusi i miei genitori. Il successo di quella serie mi ha costretto ad affrontare aspetti difficili della mia infanzia, incluso il rapporto teso che avevo costruito con difficoltà con mio padre. Quando si è sparsa la voce della serie, io e mio padre eravamo molto distanti. Ma dopo che gli è stata diagnosticata la demenza e non è più stato in grado di prendersi cura di sé, sono stato costretto ad affrontare la nostra relazione tossica, diventando al contempo responsabile della sua assistenza. È l'argomento del mio nuovo memoir audio, "The Mind Is Burning: Losing my Father to a Cult and Dementia".

Nel mio lavoro creativo e in particolar modo nella scrittura delle mie memorie, ho imparato a creare collegamenti tra il mio passato e il mio presente. Quando ho ascoltato per la prima volta il discorso di Trump nel 2016, quelle parole – "Io solo" – mi hanno trasportato in un luogo molto specifico, molto crudo. Mi hanno ricordato gli anni che ho trascorso da bambino sotto lo spettro di una figura spirituale autoritaria. Da bambino, ero portato a credere che un uomo – nel nostro caso, un ragazzo dall'aspetto ordinario proveniente da Jamaica, Queens, New York, esattamente lo stesso quartiere in cui Donald Trump è nato e cresciuto – fosse in realtà... Dio. Il sorprendente parallelismo tra questi due uomini, e quella frase in particolare, rimane intensamente risuonante per me. Entrambi sembrano tendere verso una sorta di ubiquità. Un'autorità che trascende la loro stessa personalità. Una personalità divina.

Il mio percorso per trovare pace con tutto ciò che ho visto e con cui ho lottato nel gruppo di Jones non è stato né semplice né facile. Negli anni successivi, ho continuato a scrivere e a documentare vari gruppi religiosi estremisti, inclusi alcuni etichettati come sette. Ciò con cui continuo a confrontarmi, tuttavia, è la parola stessa. È un'estensione del fandom, con personaggi pubblici che creano le proprie sette? Le legioni mondiali di "Swifties", i fan più devoti di Taylor Swift, sono in realtà membri di una setta? Cos'è esattamente una setta e, con la nuova amministrazione Trump, viviamo in una setta?

Da qualche parte lungo il percorso, "setta" ha assunto così tanti significati che non sono più sicuro che significhi nulla. E nessuna figura pubblica moderna viene descritta più spesso come leader di una setta del nostro presidente, regolarmente eletto. A pochi mesi dal suo caotico secondo mandato, la questione se il movimento da lui avviato sia effettivamente una setta è tornata di attualità. Per comprendere come siamo arrivati ​​a questo punto, dobbiamo capire la parola stessa e come ha preso piede nella cultura popolare.

Il significato del termine "setta" è cambiato parecchio. In origine, veniva usato semplicemente per descrivere piccoli movimenti religiosi marginali, gruppi anticonformisti e lontani dalla corrente principale, ma non necessariamente sinistri. In effetti, molti gruppi che un tempo erano considerati sette, come la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (meglio conosciuta come Mormoni) o la Chiesa Avventista del Settimo Giorno, sono ora ampiamente considerati religioni tradizionali.

Poi arrivò Charles Manson. Gli omicidi Tate-La Bianca del 1969 seminarono il terrore nell'America mainstream, e questo spaventoso hippie che avrebbe costretto i suoi accoliti a commettere omicidi divenne l'uomo nero dell'era della controcultura. Improvvisamente, una "setta" significava qualcosa di peggio e più pericoloso di un piccolo gruppo di ideologi o di un leader carismatico. Poteva rappresentare una minaccia per la sicurezza pubblica. Nel frattempo, fiorivano movimenti religiosi alternativi. Ci fu la rinascita del cristianesimo evangelico noto come "movimento di Gesù", la setta indù che divenne gli Hare Krishna e decine di altri guru e guide spirituali, chiese e comunità. Molti erano innocui, ma altri esercitavano un controllo profondo e inquietante sui loro membri.

Poi, naturalmente, arrivò Jonestown.

Più di 900 persone morirono in un omicidio-suicidio di massa nel 1978 in un accampamento remoto in Guyana governato dal reverendo Jim Jones. Le sette non erano più solo stranezze marginali, ma minacce esistenziali. Le immagini di Jonestown erano terrificanti: file di cadaveri, Flavor Aid al cianuro e registrazioni agghiaccianti di Jones che ordinava ai suoi seguaci di morire per la loro causa. Improvvisamente, "setta" divenne sinonimo di controllo mentale totalitario. L'idea che qualcuno potesse essere sottoposto al lavaggio del cervello fino all'autodistruzione scosse l'opinione pubblica nel profondo.

Seguì un'ondata di attivismo anti-sette. Le famiglie affermarono che i loro cari erano stati "lavati dal cervello" e gruppi come il Cult Awareness Network emersero per reagire. Improvvisamente, qualsiasi movimento religioso che si discostasse dalla corrente principale rischiava di essere etichettato come setta. Una volta che ciò accadde, la società considerò questi gruppi pericolosi. La "deprogrammazione" divenne una pratica diffusa (e controversa) in quel periodo. Le famiglie, terrorizzate che i loro figli fossero stati risucchiati nelle sette, assunsero deprogrammatori che a volte letteralmente rapivano gli adulti e cercavano con la forza di rieducarli per liberarli dalle loro convinzioni.

Ne seguì un acceso dibattito terminologico, ricco di controversie. Alcuni studiosi iniziarono a usare il termine "nuovo movimento religioso" per distinguere i piccoli gruppi religiosi dal termine stigmatizzato "setta". Negli anni '80, iniziò ad apparire il termine "sette distruttive". Sembrava offrire una definizione più chiara dei tipi di sette che ci spaventano, proteggendo al contempo i sostenitori anti-sette dalla minaccia di azioni legali, che divennero uno strumento per reprimere il dissenso per alcuni gruppi religiosi ben finanziati. Scoppiò le "guerre delle sette": un'intensa serie di controversie su cosa fosse effettivamente una setta e quali diritti o ricorsi i dissidenti avessero contro questi gruppi, che si svolgevano sia nei tribunali che nel dibattito pubblico. Più recentemente, documentari come "Wild Wild Country", "The Vow" e un milione di riproposizioni delle storie di Jonestown e dei Davidiani di Waco hanno consolidato un'immagine di leader pericolosi con devoti ammaliati che commettono atti efferati.

Ma per quanto queste storie siano spaventose, il modo in cui il concetto di "sette" si è diffuso nella cultura pop ha, a mio avviso, di fatto disarmato il termine. Abbiamo trasformato "setta" in una sorta di estetica. Non si tratta più solo, o addirittura principalmente, di controllo e coercizione. Ora usiamo "setta" come una sorta di metafora per descrivere qualsiasi cosa abbia un seguito intenso. Basta cercare la parola su Etsy e troverete decine di frasi concise su graziosi adesivi e magliette che minimizzano o contraddicono il significato originale del termine. E naturalmente c'è anche una montagna di prodotti che equiparano Trump e il movimento MAGA al settarismo: "Se non sei indignato, sei in una setta".

Vedere queste idee permeare la cultura nel corso degli anni mi ha lasciato confuso e frustrato. Essendo cresciuto in un gruppo che è passato da una educata comunità spirituale hippie a un'entità isolata con una propria cosmologia, credo che abbiamo perso il filo. Scherziamo sui prodotti di bellezza "cult" e sui film "di culto", è un'abbreviazione di devozione, lealtà e ossessione. E quando si parla di MAGA come di una setta, sembra esistere in quello spazio liminale nebuloso tra un'attribuzione negativa a un gruppo di fan e qualcosa di più sinistro.

Con la politica americana sempre più divisiva e alimentata dalla disinformazione, il termine cerca di applicare la nostra comprensione di gruppi religiosi pericolosi e fanatici a convinzioni politiche estreme. È un'applicazione corretta? Il MAGA è davvero una setta? La definizione che ha più senso per me è quella che ci dice cosa fa una setta, piuttosto che cosa è .

Robert Jay Lifton, uno dei primi studiosi ad analizzare cosa siano e cosa non siano i culti, afferma che un culto presenta tre caratteristiche principali:

1. Un leader carismatico. Un pensatore e un oratore convincente, capace di far credere qualsiasi cosa . Trump rientra perfettamente in questa categoria. Anzi, mi sembra proprio uno dei suoi superpoteri: la capacità di leggere i sentimenti di un vasto pubblico e di costringerlo ad agire nel suo interesse. Il che ci porta alla seconda caratteristica distintiva di Lifton.
2. Un processo. Per essere una setta, un gruppo deve avere una filosofia propria e un processo di rieducazione dei suoi seguaci in base alla filosofia del gruppo. Per me, crescendo, questo includeva atti di culto comunitari, rituali e una lista di letture incredibilmente lunga di considerazioni dottrinali da parte del leader. È un po' forzato, ma il MAGA, in un certo senso, sembra effettivamente mettere in atto un processo di rieducazione. Se non sei soddisfatto di come sta andando la tua vita e credi che l'America sia sulla strada sbagliata, ti viene offerto che Trump è qui per dare un senso alla tua vita e rendere l'America di nuovo grande.
3. Abuso. Una volta che i seguaci di una setta sono sotto l'influenza del loro leader e sono stati rieducati nei sistemi di credenze del gruppo, Lifton stabilisce che possono essere costretti ad agire contro i propri interessi personali. Questo può significare qualsiasi cosa, dalla donazione di beni e beni personali al leader, fino ad atti di terrorismo o suicidio di massa.

Arrivati ​​al terzo punto, credo che la definizione più pura di setta inizi a sgretolarsi, e diventi un altro termine culturalmente opportunistico usato per descrivere il nostro complesso momento politico. La politica bipartitica contiene una dialettica intrinseca sugli interessi del popolo, in cui ciascuna parte accuserà sempre l'altra di agire contro tali interessi. Sebbene un partito o un leader possa possedere qualità che sembrano tipiche di una setta, gli Stati Uniti, almeno per ora, sono ancora una democrazia. Esistono rami del governo nominalmente paritari che forniscono importanti controlli all'equilibrio di potere. Nonostante i recenti sforzi per ridurre al minimo l'influenza dei tribunali sul privilegio esecutivo, la magistratura ha ancora il potere di bloccare le decisioni esecutive.

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Questo non significa affatto che la distruzione di massa della burocrazia federale a cui stiamo assistendo non sia allarmante. Come genitore di due bambini piccoli, sono preoccupato per il carattere degli uomini che ricoprono la nostra carica più alta e per come si presentano al pubblico. Credo nelle istituzioni governative che ci rendono un'unione di stati piuttosto che un pastiche di feudi.

Per il momento, tuttavia, non credo che siamo in una setta. Una delle cose più strane a cui ho assistito durante gli anni trascorsi con il guru dei miei genitori è avvenuta dopo aver lasciato il gruppo. Mio padre iniziò a tenere i suoi gruppi di meditazione settimanali e a parlare più apertamente delle sue convinzioni e capacità spirituali. Iniziò a credere di avere il potere di guarire le persone toccandole e di poter predire il loro futuro con l'aiuto delle sue capacità psichiche e dei tarocchi. Iniziò ad avere visioni di anime angeliche provenienti da altre dimensioni che lo visitavano con importanti messaggi per l'umanità.

Voleva il potere e la portata del guru che lo aveva lasciato indietro. Voleva essere lui stesso un guru. Finché, ovviamente, non si ammalò, e poi tutto crollò.

Poche persone negherebbero che Donald Trump abbia un forte desiderio di autorità e controllo. Molti lo trovano ingombrante, odioso o pericoloso. Ma il suo desiderio di controllo non lo rende un leader di una setta. Potremmo aver eletto un presidente che desidera più della sua giusta quota di autorità sui tre rami del governo, ma finché non smantelleremo quei poteri, ci saranno ancora dei limiti al suo comportamento. Qualunque sia la vostra opinione sul comportamento sociopatico di Trump, il termine "setta" non sembra efficace. Se la sua amministrazione riuscisse a smantellare i rami del governo e a dare piena autorità a un solo individuo, la situazione sarebbe diversa.

La visione del mondo di Trump potrebbe essere permeata da un'ideologia smisurata, ed è chiaramente alimentato dal vigore e dalla purezza dei suoi fedeli. Brama la fedeltà della folla ai suoi comizi e sottopone il suo staff a un labirinto bizantino di test di lealtà. Una setta, tuttavia, è un gruppo guidato singolarmente da un narcisista sociopatico che cerca di controllare i propri seguaci affinché eseguano i propri ordini e si muovano nella direzione che loro, da soli, scelgono. Per ora, abbiamo ancora una scelta.